1. 머 리 말

“또한 그들은 작전 나갔다가 대원이 죽거나 부상당하면 그 시체를 갖다 놓고, ‘너희 같은 놈들이 죽였다. 너희들도 이렇게 죽어봐라’ 하면서 짐승을 잡듯이 두들겨 패서 한 명씩 죽였다”, “며칠째 물 한 모금 입에 대보지 못했으므로 탈진 상태에 빠진 우리가 물을 달라고 아우성치자 … 공수 한 명이 즉석에서 물 컵에다가 오줌을 싸서 주었다. 한 사람이 그걸 덥석 받아 시원한 냉수를 마시듯이 벌컥벌컥 들이 마셨다.…우리는 시체들 틈에서 식사와 대소변을 보았는데 … 인간이기를 포기하고 체념했을 때에야…”¹⁾

아비규환(阿鼻叫喚). 1980년 만 생명이 약동하는 눈부신 5월, 전두환을 수괴로 하는 파시스트군부는 파충류²⁾와 같은 권력욕으로 국민에게 총구를 들이대었다. 사법적으로 내란죄 등 범죄자로 판결 받은 그는 ‘부처님’을 희롱하는가하면 마땅히 내어야할 벌금조차 내지 않는 공룡의 껍데기를 가진 생물이다. ‘윤회’의 새로운 순환에 들어가 자신의 ‘업보’로서 새로운 미물(微物)로 태어나 선을 쌓아야 할 그를 대통령 김대중은 사면해 주었다. ‘피가 강물처럼’ 흐르게 한 자를 사면해 준 것이 ‘정의가 강물처럼’ 흐르게 하는 것의 논리적 귀결인가? 김대중씨는 마치 19세기 서구 제국주의세력처럼 ‘서세동점(西勢東漸)’전략으로 국민회의와 자민련 사이의 ‘자중지랄’을 극복하고 안정적인 보수대연합의 집을 짓고자 파시스트의 본당, 박정희의 기념관 건립에 나섰다.

‘국민의 정부’의 수반은 기념관 건립이 ‘국민화합’의 계기라고 말하면서 “우리나라가 6.25의 폐허 속에서 허덕일 때 우리도 하면 된다는 국민의 자신감을 불러일으킴으로써 상당한 근대화를 이룩하고 국가에 공헌한 것은 그의 가장 큰 업적”³⁾ 이라고 유신잔당의 평가를 표절했다. ‘선성장 후분배’의 약속은 오늘날 ‘하루라도 인간답게 살고싶다’는 민중의 분노의 함성아래 거짓임이 드러났다. ‘능률의 극대화’는 당선에 굶주린 국회의 공복(空腹)들이 동양 최대라는 회관에서 박정희 시대와 다름없이 날치기 안건처리를 낳고 육․해․공의 오염과 파괴를 낳았다. ‘국론통일’은 국보 1호인 남대문을 무색하게하는 국보법을 강화․존속시키며 박정희교의 신도들보다는 광신의 정도가 낮으나 여하튼 만민성결교회신도들의 문화방송국 점거사태를 낳았다. 그리고 권력과 언론의 복합체를 비롯한 해바라기성 지식인 군단을 형성했으며 오늘날 신지식인 군단의 형성으로 이어지고 있다. 이것이 조국 근대화의 ‘업보’이며 그것은 신세대의 ‘왕따’현상에도 기여했다. ‘보수적 아가리들’이 ‘인동초’를 군부 파시스트정권의 최대 피해자라고 칭송하는 것은 과연 사실일까? 그는 네 번 ‘죽을 뻔’ 했으나 장준하 선생은 정말 죽임을 당했으며 ‘인혁당’ 인사들은 그보다 더 큰 ‘한’을 품고 대법원의 최종판결 몇 시간 후 처형당했다. 그리고 ‘영원한 청년, 전태일’, 광주민중항쟁의 주인공들, 윤이상 선생을 비롯한 진보적 예술인들, 나아가 한국을 미국의 51번째 주로 편입시키는 ‘독립(?)운동’을 전개한 이승만 독재를 타도한 학생들, 청년들과 그의 부모․친척들의 좌절당한 희망과 용기 그리고 생명은 어떠한가?

‘조국 근대화’라는 분단 남한의 전망은 기본적으로 ‘현존 사회주의’에 대한 ‘현존 자본주의’의 동북아 지역통합의 틀 내에 제약되어있는 성격을 가지는 것이었다. 이제 이 전망은 양자컴퓨터, 양자역학, 분자유전학, 사회생물학, 나노테크놀로지 등의 과학기술 혁명의 성취 그리고 폭발의 가능성을 내재한, 사실상의 세계자본주의적 분업질서라는 맥락에서 ‘시장경제와 민주주의 병행’ 이라는 전망으로 전화(轉化)하고 있다. 과연 이런 전망은 ‘조국 근대화’의 인과응보를 극복할 수 있을까? 시장경제와 민주주의는 과연 찰떡궁합일까? 민주주의는 역사적인 자유민주주의 혹은 사회민주주의만을 궁극적 형태로 가질 수밖에 없는 것인가? 사회적 차원에서 노동자-자본가 사이의 모순관계, 남성-여성 사이의 대립관계, 관료주의, 실증주의적 법치주의, 민족과 민족 사이의 증오와 전쟁, 그리고 정신의 차원에서 과학만능주의, 이성만능주의 혹은 그것의 대립항으로서 비합리주의, 신체와 정신에 대한 데카르트적 이분법, 나아가 ‘고문’을 해서라도 그 비밀을 짜내어야 할 대상으로서의 자연 그리고 인간 외의 생명은 고사하고라도 인간의 생명을 도구시하고 인간을 이기적이고 분열적이며 허무주의적인 동물로 보는 숙명론을 넘어설 수 있을까? 왜 ‘민주주의’가 정치권력의 정당성의 핵심개념이 되는 것일까? 아니 ‘민주주의’가 에베레스트산처럼 저기 있는 것이 아니라 무한히 확대, 심화하는 것이라면 그것의 지도 원리는 밑빠진 독에 물을 붇듯이 욕망을 채워도 되풀이되는 허무한 삶에 대한 ‘위대한 거부’로서 ‘생명의 창조적 발전’이다.  

‘생명의 창조적 발전’이란 앞서 지적한 전제들에 대한 전면적이고 근본적인 부정으로서 사회적 차원에서 자본가에 의한 노동자 착취의 폐절, 남성과 여성의 독자성과 조화, 법적 이성과 ‘법 감정’의 조화, 민족 상호간 갈등의 평화적 해결 그리고 상대민족과의 문화적 공존공영, 나아가 정신의 차원에서 과학과 예술의 조화, 그리고 이 양자의 윤리성, 이성과 감정의 화쟁(和爭), 신체와 정신의 혼연일체, 인간사회와 자연계의 공생공존을 핵심 내용으로 한다. 그러한 지도원리에서 인간의 ‘지능’을 생각할 때 그것은 전통적 개념과는 다를 수밖에 없다. 왜 ’지능‘에 대한 이해가 필요한가? 전통적 개념과 연결되어 있는 것이 토플러, 드러커와 같은 지식 자본주의론 그리고 ‘컴퓨터로서의 뇌’이며 이러한 사조는 자본주의의 생명연장과 밀접한 관련을 가지고 있다. 이와 반대로, 진화하는 자연적 존재로서의 인간과 교감하면서 이기적 욕망의 바벨탑에 대한 헛된 설계와 공사와는 질적으로 다른 삶의 의미를 발견하고 창조하는 존재로서 역사에 대한 집단적 기억을 반추하면서, 현실을 분석하고 미래를 전망하면서, 모든 차원의 대립모순을 정치투쟁과 문화투쟁을 통해서 극복하고 인간 자체의 발본적 혁명을 지향할 때 지능에 대한 개념은 다를 수밖에 없다.

‘지능’은 이제 새로운 ‘과학적’ 연구의 처녀지로서 거론되는 해양, 우주와 함께 ‘뇌’과학의 중요한 주제들 가운데 하나이다. 이 주제는 심리철학, 인지심리학, 언어학, 인지과학, 신경과학, 인공지능과 같은 다양한 새로운 분야에서 연구되고 있다. 이 글에서는 우선 지능에 대한 정의 그리고 인간의식의 혁명적 변화와 관련해서 주목할만한 최근 연구의 성과를 소개하고 다음 글에서는 지능의 등급성이라는 점에서 노․사 사이의 주종관계를 하나의 자연적 질서로 옹호하는 R.헤른시타인과 찰스 머레이의 「종형곡선」에 대한 비판, 지능의 유전적 측면과 환경적 측면을 다룰 것이다.

2. 지능에 대한 정의의 확대

1) 인간, 동물, 그리고 외계의 지적 생명체

사람들은 어떤 사람(들)이 상식적 수준 이하의 행위를 할 때 ‘짐승만도 못하다’고 말한다. 이런 판단은 논리적으로 지능은 인간에게만 고유한 것인가? 라는 질문과 짐승에게도 따스한 감정, 윤리적 감정이 있는가? 라는 질문을 함축하고있다. 예전에는 앵무새가 뛰어난 모방꾼에 불과하다고 생각했다. 그러나 최근 연구에 따르면 앵무새는 자신이 말하는 것을 이해하고 있으며 지적으로 고릴라나 돌고래와 어깨를 나란히 할 정도라는 주장이 제기되고 있다.⁴⁾ 말벌이 도구를 사용한다든지, 머커크 원숭이가 간단한 산수를 할 수 있다든지 하는 관찰로부터 그리고 사람들이 인간의 문화에 속하는 것이라고 믿고있는 몇 가지 인식능력들의 근원이 생물학적 필요성이라는 착상으로부터⁵⁾ 짐승에게도 지능이 있음을 주장한다. 물론 이런 주장에 대한 반론 역시 만만찮다.

그런 한편 지적인 생명체를 포함하는 생태계가 오직 이 지구에서만 진화되어 왔다고 볼 수 있을까? 태양계를 포함하고있는 우리의 은하계우주에만 하더라도 그런 행성계가 최소 1천만 개에서 최대 1억 개가 있다면 외계의 지적 생명체 (ETI:Extraterrestrial Intelligence)가 있지 않을까? 질량이 지구와 비슷하면서 장기간에 걸쳐 해양이 안정되어야 한다는 기준에서 볼 때 각 행성계마다 하나내지 둘의 행성이 생명에 적합한 환경을 가지고 있다는 평가도 제시되고있다. 반면 하버드대의 비교동물학자인 에른스트 마이어는 ETI의 가능성에 대해서 부정적이다. 지구에 출현했던 약 500억 종의 생물 가운데 오직 한 종만이 문명을 건설할 수 있는 지능을 성취하였다. 그러므로 진화론적 자연선택이 그렇게 높은 지능을 선호하는 것 같지 않다는 것이다. 이런 입장을 S.굴드, J.다이어먼드, E. 윌슨 같은 탁월한 진화론자들이 공유하는 것에 대해서 크리스티앙 드 뒤브는 이해하기가 쉽지 않다고 한다. 뒤브의 견해는 생명의 본성상 조건이 허용되는 곳에서는 어느 때에나 물질의 근본적 표상으로서 지능이 탄생한다는 것이다.⁶⁾

지난 40년간 미국, 프랑스, 네덜란드, 독일, 러시아, 아르헨티나 등지의 관측소에서 90개 이상의 외계지능 탐색작업(SETI)프로젝트가, ETI가 방송한다고 믿어진 이른바 마법의 주파수를 관찰했으나 아무런 성과가 없었다.⁷⁾

2) 지능과 창조성

현행의 지능검사를 통해서 인간의 지적 능력을 정확히 평가할 수 있을까? 인간의 뇌에 대한 놀라운 수치를 두 가지 들어보자. 인간의 염색체 하나에 들어있는 정보의 양은 500면의 책 약 4천 권에 해당한다.⁸⁾ 출생해서 14세가 될 때까지 매초 3천만개의 시냅스(Synapse)가 형성된다.⁹⁾ 시냅스는 신경세포와 신경세포 사이의 연결공간으로서 뇌의 화학적 작용이 일어나며 시냅스가 많다는 것은 뇌작용의 활성도가 높다는 것이다.

이런 엄청날 수도 있는 잠재력을 지닌 뇌 그리고 그 작용으로서의 정신 능력을 지능검사로 충분히 평가할 수 있을까? 현행 지능검사는 무엇보다도 창조성을 그리고 실용적 지식을 평가할 수 없다는 결정적 결함을 지니고 있다.

지능검사는 언제, 왜, 개발되었던 것일까? 다윈의 사촌인 골튼경은 최초로 지능을 과학적으로 측정하려고 시도했다. 1884년～1890년 기간에 그가 봉직했던 런던의 사우스 켄싱튼 박물관에서 사람들은 소액으로 자신의 지능을 검사 받을 수 있었다. 역사적으로 유명한 지능검사법을 고안한 학자는 프랑스의 알프레드 비네였다. 그는 학업성취도를 예측할 수 있는 수단의 고안을 위임받아 동료인 테오도르 시몽과 함께 1905년¹⁰⁾ 지능검사법을 개발했다. 그것은 어휘력(염세주의자의 뜻은 무엇인가?), 이해력(사람들은 왜 때때로 돈을 빌리는가?) 그리고 어휘 사이의 관계(오렌지, 사과, 배의 공통점은 무엇인가?) 같은 것들을 측정했다. 이러한 측정의 당초 목표는 행동상 문제가 있으나 정상적인 사고능력이 있는 아이들로부터 정신지체아들을 구별해 낸다는 것이었다. 비네의 지능검사는 학업성취도의 예측에 꽤 성공적이었다. 오늘날 광범위하게 활용되고 있는 것은 그것의 변형인(미국의 스탠포드대의 L.터먼이 대중화시킨) 스탠포드-비네 지능검사이다.

전쟁은 과학기술의 발전에 중요한 하나의 계기인데 지능검사 역시 예외가 아니었다. 제2차 세계대전 중 심리학자들은 사병들을 심사하는 방법의 개발을 요청 받았다. 그 결과가 언어능력을 검사하는 ‘군대알파’ 그리고 판토마임으로 지시하는 실행검사인 ‘군대베타’였다. 이어서 1926년 오늘날 수학(受學)능력검사(SAT)의 선구격인 검사가 도입되었다. 이것은 언어능력과 수리능력을 측정하였다. 그후 일련의 검사법들이 개발되었다.

지능검사는 반동적 우생학의 관점에서 인종에 따른 사회적 차별의 도구로도 오용되었다 . 1924년 미국의 새로운 이민법은 대공황의 상황에서 유럽의 ‘바람직하지 않은’ 지역 출신의 입국자 수를 제한하고자 했다.

이런 시도와 관련된 것이 버크자매에 대한 연방대심원의 평결사건이다. 1927년 대심원판사 O.홈즈는 “치우(정신연령이 6세～9세)는 3대로 충분하다”고 평결했다. 이런 평결의 배경을 살펴보면 버크의 어머니는 ‘저능아’로 판정된 적이 있었다. 캐리버크는 스탠포드-비네 검사에 따라서 정신연령이 9세인 것으로 판정되었고 이전에 버지니아 간질환자및 정신박약아 수용소에 수용된 적이 있었다. 그리고 제3로는 강제불임시술 판정이 났을 때 생후 7개월인 딸, 비비안이 있었는데 유아 지능검사 결과 평균이하 지능으로 판정되었다. 그런데 어려서 죽었지만 비비안은 2학년 과정을 수료하는 동안 좋은 성적을 받았다. 그리고 1980년에 70대였던 캐리는 매일 신문을 읽고 단어 맞추기와 씨름했던 것이다.¹¹⁾

이렇게 발전해온 지능검사가 예측할 수 있는 것은 무엇일까? 보통 지능검사의 결과와 학업성적과의 상관관계는 약 0.4～0.6이다. 문제는 수행능력을 예측하는 상관관계도가 0.5정도에 그친다는 것이다. 그것은 개인의 수행능력에 있어서 변화량의 25%정도만 설명할 수 있을 뿐 75%는 설명하지 못한다는 의미이다.(통계학에서 변화량은 상관관계도의 제곱이다. 이 경우에는 0.5²=0.25)¹²⁾ 따라서 학업성취도에는 지능검사로 측정할 수 없는 훨씬 더 많은 것이 관련되어있다는 점에 주목해야 한다. 그리고 직업수행능력, 봉급, 구직과 같은 일에 지능검사를 활용할 때 그 예측의 타당성은 더욱 낮다. 일반적으로 그 상관관계도는 불과 0.3으로서 개인별 수행능력의 변화량의 약 10%만 설명할 수 있다.

현행 지능검사의 설명력이 이 정도인데 이것을 어떻게 개선할 것인가? R. 스턴버그¹³⁾와 함께 3인이 개발한 검사는 이전의 검사방법과 내용면에서 질적 차이가 있다. 예를 들면 새롭게 정의된 연산기호에 의거, ‘수학문제 풀기’가 있다.(X〈Y면 Y=X+Y, X≧Y면 Y=X-Y와 같은 식) 이것은 보다 유연한 사고를 요구한다. 그리고 일상적이고 실용적인 사고능력을 측정하는 문제가 있다. 주목할 것은 창조력을 측정하는 문제들이다. 낙지의 고무창운동화, 3853과 같은 괴상한 제목을 가지고 단편소설 쓰기, 곤충의 관점에서 본 지구의 모습 그리기, 나비타이를 광고하기, 사람들 가운데 숨어있는 ET를 탐지해내기와 같은 준 과학적 문제들.  스턴버그와 르네 데카르트대학교의 뤼바르의 연구에 따르면 창조적 지능은 상대적으로 특정한 영역에 국한되는 것으로서 어떤 영역에서 독창적¹⁴⁾이라고해서 반드시 다른 영역에서도 독창적인 것은 아니다. 지능검사에 대한 일종의 물신숭배와 관련해서 주의할 것은 독창성은 전통적인 지능검사점수와 그 상관관계가 약하다는 것이다. 그러면 이런 연구의 교육적 함의는 무엇일까? 기억력을 강조하는 전통적인 방식으로 교육받았을 때에 비해서 특징적인 형태의 능력을 최대한 활용할 수 있는 방식으로 교육받았을 때 학생들의 성취도는 훨씬 더 높다는 것이다.

전통적인 지능검사는 백인 중산층 지향적인 것이다. 그러므로 이런 검사에서 측정할 수 없는 창조력이나 실용적 능력에서 뛰어난 학생들은 그 배경서 인종적으로, 사회경제적으로 그리고 교육적으로 (반드시 “명문”대 출신이 아니라) 다양하다.

전통적인 지능검사는 100m 달리기만큼 보편적인 적용이 가능한 것일까? 지능검사는 유럽열강의 식민주의적 맥락 그리고 미국남부의 인종주의적 맥락 속에서 여타 인종에 대한 백인우월주의에 기여했다. 즉 백인은 가장 ‘지능적’인 반면 여타 인종들은 아기들에 불과하므로 후견을 받아야한다는 논리를 정당화하는 데 기여했던 것이다. 미국으로 이주해오는 사람들은 엘리스섬에 도착하자마자 지능검사를 받았는데 그 결과 러시아인의 87%, 유태인의 83%, 이태리인의 79%가 ‘정신박약자’였다.¹⁵⁾ 이런 터무니없는 결과는 전통적 지능검사가 일종의 ‘문화특이성’을 가지고 있다는 판단의 근거가 된다. 서구문명권에서 이러할진대 다른 문화에서 그 적용의 한계성은 충분히 예상할 수 있는 일이다.

스턴버그는 옥스퍼드대학교의 프린스, 덴마크 빌하르지아시스연구소의 가이슬러, 케임브리지대학교의 분디, 나이로비 케냐타대학교의 오카차와 함께 케냐의 농촌아동들의 ‘토착지능’에 적합한 검사법을 고안했다. 예를 들면 질병과 싸우기 위해서 자연산약초의 사용법을 알고있는지를 묻는 식이다. 그리고 그 아동들은 전통적인 지능검사 역시 받았다. 그 아동들은 서양의 아동들은 전혀 알 수 없는 많은 약초의 이름을 알고 있었고 평균 1주에 1회 정도 그것들을 다루고 있었다. 그 결과는 지능검사의 ‘문화특이성’이랄 수 있는 것을 분명히 보여주었다. 즉 토착지능 검사점수의 상관관계도는 상당했던 반면 서양지능검사의 어휘점수는 부정적인 것이었다. 토착지능검사의 점수가 좋았던 아동들은 서양지능검사의 점수가 나빴고 그 역 또한 그랬다. 이런 득점결과는 부모들이 토착교육이나 서구식교육 중 한가지를 중시하되 둘 다 중시하지는 않는다는 것과 양친이 아동에게 특정한 가치관을 전달하고 있다는 것을 확인시켜주었다. 나아가 문화가 서로 다르면 지능검사의 항목을 달리 해석한다는 사실 역시 밝혀졌다. 1971년 코울과 그의 동료들은 서아프리카의 크펠레를 연구했는데 분류문제에 대해서 서양인에게는 어리석은 답으로 여겨지는 것이 크펠레인에게는 영리한 답으로 여겨졌다. 크펠레인은 사과와 먹기라는 식으로 기능별로 분류한데 비해서 서양인은 과일 아래 사과와 오렌지라는 식으로 범주별로 분류했던 것이다.¹⁶⁾ 이런 ‘문화특이성’은 ‘부자가 천국에 들어가는 것은 낙타가 바늘구멍을 통과하는 것보다 더 어렵다’는 성경구절의 경우에서도 볼 수 있다. 왜 하필 호랑이나 돼지가 아니고 낙타를 동원했을까? 성경의 지리적 배경에서 낙타는 일상생활의 필수품 가운데 하나였다는 상황과 직결되어있는 것이다.

이상에서 살펴본 것처럼 전통적인 지능검사는 개개인의 지능의 성격에 대해서 절반도 설명하지 못하고 ‘문화특이성’으로 인한 제한적 성격을 가지는데 왜 사람들은 지능검사에 강박적일까? 스턴버그는 외양상의 정밀성, 유사성 요인과 함께 출판요인을 그 원인으로 거론하고 ‘확신의 편견’을 거론한다. 마지막 요인이 뜻하는 것은 사람들이 일단 지능검사의 타당성을 믿게되면 그 신뢰를 강화시킬 수 있는 상황을 조성하는 경향이다.

지능검사의 설명력을 향상시킬 수 있는 방안은 무엇일까? 스턴버그는 지능검사산업을 몇몇 회사들이 독점하면서 기초연구에 대한 투자를 거의 하지 않는다는 사실을 지적하면서 혁신의 핵심은 지능검사를 컴퓨터화하는 식에 있는 것이 아니라 그 내용에 있음을 강조한다.

3) 지능에 대한 정의의 새로운 경향들

앞에서 살펴보았듯이 전통적 지능검사의 결함은 지능에 대한 편협한 정의에 기인하는 것이다. 그런 정의의 요점은 지능지수(Intelligence Quotient)로 나타나는 일반지능, 이른바 g¹⁷⁾가 있다는 것 그리고 지능은 선천적인 것이어서 변하기 어렵다는 것이다. 이런 지능에 대한 ‘심리학자의 정통이론’은 최근 심각한 도전과 비판에 직면해 있다. 그런 비판 가운데 주목할만한 것이 하버드대학교의 교육학 교수인 하워드 가드너의 ‘지능의 복수성’론 그리고 필자가 동지적 친화성을 느끼는 프란시스코 바렐라와 죠지워싱턴대학교의 행동심리학과 소아과의사인 스탠리 그린스펀의 입장이다. 바렐라와 그린스펀의 입장은 ‘문화적 돌연변이’와 관련해서 핵심적인 것이므로 별도의 글에서 다룰 것이다. 여기에서는 가드너의 논의를 간단히 살펴보고자 한다.

ꂎ 가드너의 ‘지능의 복수성’론

가드너는 지능을 “문제를 해결할 수 있는 심리생물학적 잠재력 혹은 문화적 맥락에서 적어도 한 영역에서 가치 있는 소산을 형성할 수 있는 심리생물학적 잠재력”이라고 정의한다.¹⁸⁾ 그의 논의 원천은 다섯 가지다.

첫째 심리학: 평범한 사람이나 재능 있는 사람이 성인으로 성장하기까지 겪게되는 일정한 능력 발달의 역사, 그리고 능력들 사이의 상관관계 혹은 상관관계의 결여 둘째, 학습자들에 대한 사례연구: 영재, 사방¹⁹⁾ 혹은 학습장애자들을 포함하는 비범한 사람들에 대한 관찰 셋째, 인류학: 서로 다른 문화에서 상이한 능력들이 어떻게 계발되거나 무시되고 소중한 것으로 여겨졌는가에 대한 기록 넷째, 문화연구: 일정한 종류의 의미들과 관련된 상징체계-언어, 산수, 지도 등-의 존재, 다섯째 생물학: 능력마다 상이한 진화론적 역사를 간직하고 있으며 특정한 신경구조 속에서 표상-대뇌의 좌우반구연구-된다는 증거.

가드너는 지능을 위한 8가지 기준에 비추어 인간에게는 8 혹은 9가지의 지능이 있다는 ‘지능 복수성’론을 제시한다. 첫째, 시집 「황무지」로 유명한 엘리엇이 잘 보여주는 언어능력 둘째, 논리수학적 능력으로서 가드너는 아인시타인이 합리적 능력과 직관적 능력이 교묘하게 조화된 인물이라고 평가한다. 셋째, 모차르트가 발휘한 경이로운 음악적 지능 넷째, 한국전쟁의 학살을 그린 피카소나 이집트의 피라밋을 세운 건축가들이 보여주는 공간적 지능 다섯째, 조선의 최승희, 그리스의 이사도라 던컨과 같은 무용가들, 이디오피아의 마라톤선수 아디스 아베베, 나비처럼 날아 벌처럼 쏘던 권투선수 무하마드 알 리가 보여주는 신체역학적 재능이다. 여섯째, ‘위대한 영혼’ 간디의 빛나는 인간관계 능력으로서 타인과 동일시할 수 있는 능력, 혹은 타인의 정서, 동기, 그리고 정신상태를 읽을 수 있는 능력²⁰⁾ 일곱째, 프로이드가 보여주는 인간 내면에 대한 능력으로서 자기자신을 이해하고 정신상태를 관찰해서 기술할 수 있는 능력이다. 가드너는 인간관계 능력과 인간내면에 대한 능력을 느낌보다는 인식과 이해에 초점을 맞추어 감성지능의 기초라고 생각한다. 여덟째, 인간중심주의적 미망(迷忘)으로부터 인간을 자각시킨 다윈이 발휘한 자연주의적 능력으로서 자연적 대상들을 인식하고 범주화하는 능력이다. 아홉째, 인간의 고통의 근원이 탐욕과 무지에 있으며 만물이 상호의존되어 있음을 깨달아 해탈한 석가모니와 달라이라마²¹⁾가 실천한 실존적 재능으로서 존재의 근본적인 문제들, 삶과 죽음, 무한과 유한의 문제를 제기하고 성찰하는 능력이다.

‘지능의 복수성’론(영어의 머릿글자를 따라서 MI이론이라고 불린다)은 두 가지를 강력히 주장한다. 첫째, 사람은 누구나 이런 지능들 모두를 가지고 있다. 둘째, 사람은 누구나 자기만의 개성과 기질을 가지고 있고 지능에 있어서 장단점을 지니고 있다. 일란성 쌍둥이일지라도 각자의 경험은 다르다는 점에 주목해야 한다. 이것의 교육적 함의는 학생들이 선호하는 앎에의 방식을 교과과정, 교수와 평가과정에서 고려한다면 많은 학생들이 보다 효율적으로 학업을 성취할 것이라는 점이다. 이런 함의보다 더욱 중요하고 따라서 근본적인 물음은 ‘도대체 경험이란 무엇인가?’라는 것이다. 1980년 5월 17일부터 약 1주일간 광주에서 일어난 역사적 사건에 대한 경험적 평가는 대략 범죄적 파시스트집단의 평가와 광범위한 민주세력의 평가로 구분된다. 민주세력의 일원이라면 광주에서의 만행을 사회구조적 그리고 역사적 관점에서 반동적 쿠데타로 판단함에 앞서서 불의에 대한 분노감과 함께 정신의 가장 깊은 곳으로부터 머리로 솟구쳐 오르는 피끓는 윤리적 판단을 하게된다. 분노감의 깊이와 윤리적 판단의 폭은 민주세력의 일원이더라도 동질적인 것이 아니다. 즉 역사적 경험의 토대는 수학적 공통분모라는 측면과 함께 미술에 있어서 색조의 농담(濃淡) 혹은 음악에 있어서 가락과 같은 측면을 모두 가지고 있다. 경험은 이성, 감정 그리고 윤리의식과 불가분의 관계에 있다. 지능에 대한 정의에서 최근의 연구는 지능이 ‘시각(vision)’이 아니라 ‘실천(action)’으로 구성된다는 점을 강조한다. 이런 관점의 저변에는 스위스의 피아제의 유아심리학이론이 있다. 그에 따르면 유아의 지능 발달은 충족시키고자하는 ‘생물학적 욕구’로부터 정의된다. 이론적 지능은 대체로 실천적 지능을 의식함으로써 구성되는 까닭에 실천지능이 이론적 지능에 선행한다.²²⁾

그린스펀은 피아제의 이론 그리고 심지어는 프로이드의 정신분석학 이론 역시 서양의 전통인 감정에 대한 이성의 우위를 전제로 출발했음을 비판하면서 가드너의 ‘지능의 복수성론’이 지능을 이런저런 능력으로 분리하는 것 역시 비판한다. 그의 지능에 대한 정의는 이 모든 능력들을 포함하되 인간이 세계를 추론하고, 반성하며, 이해²³⁾하기 위해서 활용하는 전체과정에 초점을 맞춘다.²⁴⁾ 그는 이렇게 질문한다. ‘경험은 뇌의 물리적(그리고 화학적이고 생물학적인-필자)작용 속에 어떻게 통합되어 여러 수준의 의식을 창출하는 것인가?’ 그에 따르면 이 물음에 대한 답의 일부는 뇌가 ‘감정을 경험하고 조직하는 능력’에 있다고 한다.²⁵⁾ 바렐라의 관점은 그린스펀의 접근방식과 일맥상통한다. 바렐라에 따르면 ‘경험이란 총체적 인식의 장(un locus d、unite cognitive)’이다. 즉 인식은 몸 혹은 실천과 일체를 이룬다. 달리 말하자면 인식은 처하게 된 상황 속에서 일어난다(situated cognition). 뇌는 신체 속에 존재하며, 신체는 세상 속에 존재한다. 생명체는 움직이고, 반응하며, 자손을 낳으며, 꿈꾸고 상상한다. 삼라만상의 의미는 바로 이런 끊임없는 활동으로부터 발생한다.²⁶⁾ 다음 호에서는 지능에 대한 정의에 이어 지능과 관련한 최근연구에서 ‘문화적 돌연변이’와 관련해서 중요한 내용들을 다룰 것이며 그린스펀과 바렐라의 관점은 기회가 닿는 대로 별도의 글을 통해서 다룰 것이다. 

한/노/정/연